更新时间:2025 06 24 04:00:29 作者 :庆美网 围观 : 21次
其实白庙江一龙公墓的问题并不复杂,但是又很多的朋友都不太了解山西24座黑龙庙里的黑龙神是什么来头,因此呢,今天小编就来为大家分享白庙江一龙公墓的一些知识,希望可以帮助到大家,下面我们一起来看看这个问题的分析吧!
山西境内目前发现有二十四处黑龙庙,其中:柳林县三处、离石区三处、方山县四处、交口县一处、岚县一处、临县两处、交城县一处、汾阳市一处、阳曲县一处、垣曲县两处、泽州县一处、阳城县两处、左权县两处。其保护级别为一处国保、两处县保,其余为一般保护级别;其保存形式有古建筑十九处、遗址四处、石窟一处;其时代为明清至民国年间。从上分析,黑龙庙主要分布在晋西吕梁山和晋中一带(图一)。其中保护级别最高、保存最完整、名气最大的就是位于山西临县南端黄河和湫水河交汇的碛口镇卧虎山上的黑龙庙(图二),为全国重点文物保护单位。黑龙庙坐东北而面西南,原有上下两院,现仅存一进院落。它依地势呈三级分布:庙宇以中轴线依次排列山门、乐楼、正殿、东西钟鼓楼、东西看台、东西厢房和东西耳殿,整体以单进四合院布局,建筑结构严谨合理。整个庙宇叠于石崖之险,雕梁画栋,古朴典雅。正殿与侧殿居于最高处,山门舞楼和钟鼓楼则低于正殿约2米,而山门外地势最低。庙内还有配殿、看楼等建筑。正殿内原供本庙主神黑龙,两侧则风伯、河伯配享,可惜神像、神架等俱毁于“文革”中。现在的黑龙塑像及梁上的一对黑龙戏珠悬塑,是1993年临县文化馆的新作品。据庙内清乾隆二十一年(1756年)增修钟鼓楼碑记载:该庙创建于明代。雍正年间增建乐楼。道光年间重修正殿和东西耳殿。庙内的黑龙神来源于哪里?据庙内民国五年《重修黑龙庙记》:“黑龙之名何自昉乎?或曰黑乃北方之色,于卦北方属坎,坎为水,水能生谷。帝命率育之功,斯其莫与京者欤!抑又考之,触石而起,肤寸而合,不崇朝而雨遍天下者,泰山之云也。顾云之为物,由龙嘘气而成,气一嘘而雨即遍乎天下。是神之膏泽普被寰区,祈报者之竭诚以祀,亦义之不获自己也。”碑文记载黑龙来源于《易经》中之坎卦,“坎卦阳爻居中,上下各为阴爻,五行属水居北方,色黑。”坎为水,水能生谷,雨水是由龙嘘气而形成,“膏泽普被寰区”。但碑文中没有记载黑龙神是起源于本地还是别处。
1.柳林大井沟2.柳林下塔3.柳林复兴4.交口高庙山5.方山莺峪6.方山兴隆湾7.方山开府8.方山代坡9.离石卧龙墕10.离石霜雾都11.离石陈家墕12.岚县栗家村13.临县碛口14.临县东中庄15.交城李家沟16.汾阳靳屯17.垣曲乐尧18.垣曲五里坡沟19.泽州宋泉20.阳城润城21.阳城东交22.阳曲泉水沟23.左权殷家庄24.左权水坡
一、黑龙神的起源
王志峰认为黑龙神起源于秦国对黑龙的崇拜,说得有道理。西北一带历来就有对水神的祭祀,早在先秦时期就进入了人们的视域。北宋年间出土的《诅楚文》其中一篇就是秦王祭告“不显大神大沈厥湫”,以求神灵助其击败来侵的楚军,其中的“湫”指的就是湫水即湫渊,此乃水神。“湫渊”,因地处雍地古朝那县,又被世人唤作朝那湫。《史记·封禅书》言秦之祀典:“自华以西,名山七,名川四。”这四“名川”,指作为国家祭祀对象的四道神水,即“河,祠临晋;沔,祠汉中;湫渊,祠朝那;江水,祠蜀”。“湫”字在康熙字典解释:北人呼水池为湫,又水名。《史记·封禅书》湫渊祠朝那。注:湫渊,在安定朝那县。
“朝那”,是古羌语词语,从文化特征看,古羌族崇龙尚黑,其生活地域的山水和居民点多以黑或龙命名,证明“朝那”与黑龙有关。王科社更从词源学角度提出,此信仰与古羌文化对秦人的影响有关,并认为古朝那湫的神主实乃黑水龙君。本文同意上文作者朝那湫崇拜的黑龙水神属于古羌戎的祭祀文化,祭祀朝那湫的神主乃黑水龙君。
从地域分布看,先秦时期,朝那地是西戎族群的活动范围。1979年,在宁夏固原县古城出土一件汉代铜鼎,铜鼎上有三段铭文,涉及朝那、乌氏两个地名:“五年,朝那,容二斗一升,重十二斤四两。今二斗二升,乌氏。”(图三)说明朝那湫与乌戎有关系,其中的乌戎可能就是当地居住的乌氏戎。2009年为配合“西气东输”在宁夏固原彭阳县新集乡小河湾做了实地调查,发现一处秦汉遗址可能就是乌氏县的县治,该遗址位于泾河上游支流红河流域。小河湾遗址发现的铲形袋足鬲被认为是戎人的典型器物。确定小河湾为战国秦时期“乌氏县”的县治,那么乌氏县被管理的人群,基本可以确定是以乌氏戎为主,并且他们也祭祀湫渊。唐代《括地志》:“乌氏古城在泾州安定县东三十里。周之故地,后入戎,秦惠王取之,置乌氏县也。”对其地理坐标有明确标注,说明乌氏戎属于西戎的一支,在周代就活动在泾州安定县一带。《汉书·地理志》“安定郡”条下:“朝那,有端旬祠十五所,胡巫祝;又有湫渊祠。”也就是说,湫渊、湫渊祠在安定郡朝那县境,而朝那县治今彭阳县古城镇,“胡巫祝”与“湫渊祠”说明乌氏戎等西戎族群在先秦时期的朝那设立祠来祭祀湫水神。
学者在论述先周考古学文化“姜戎文化”的晁峪、刘家类型时,其中带耳罐来源于西北的辛店文化,说明最迟在商周之际西戎族群就来到了陕甘宁一带,直至春秋战国也生活在这里。
由上论证,黑龙神起源于古代居住于甘青一带的羌戎,后来羌戎发展到陕甘宁之朝那(今之固原一带)并把他们对黑龙水神的祭祀也带到这里,形成了“湫渊祠”和“祠朝那”。春秋时期,固原是义渠、乌氏等少数民族聚集地,“平王之末,泾之北有义渠之戎”。《史记·匈奴列传》也说“歧、梁山、径、漆之北有义渠、大荔、乌氏、胸衍之戎”。《史记正义》引《括地志》云:“宁、原(今固原)、庆三州,秦北地郡,战国及春秋时,为义渠戎国地。”战国秦惠文王时,秦王大举发兵,夺得义渠国“徒泾二十五城”。秦昭襄王时,又兴兵义渠,于是“秦有陇西、北地、上郡,筑长城以拒胡”。随着秦人的扩张占领了西戎族群的地盘并接受了西戎族群的湫水神祭祀,并上升到国家的祭祀范畴之内。“秦始皇既并天下而帝,或曰:‘黄帝得土德,黄龙地螾见。夏得木德,青龙止于郊,草木畅茂。殷得金德,银自山溢。周得火德,有赤乌之符。今秦变周,水德之时。昔秦文公出猎,获黑龙,此其水德之瑞。’于是秦更命河曰‘德水’,以冬十月为年首,色上黑,度以六为名,音上大吕,事统上法。”
陕甘宁一带的湫水神信仰与其地干旱少雨的气候条件密切相关,西戎族群把湫水神(黑龙神)当作主雨的水神来祭祀,湫水神祭祀把雨水、庄稼和牧草联系在一起,这在以农、牧为主要生业的西戎族群祭祀湫水神(黑龙)是可以理解的。
二、黑龙神祭祀功能的转变
从神职上看,“山川之神,则水旱疠疫之灾,于是乎滎之;日月星辰之神,则雪霜风雨之不时,于是乎滎之。”由此说明西戎族群的黑龙崇拜在春秋时期或更早为朴素的自然求雨崇拜,说明山川之神与灾害之间的对应关系,没有说明湫水之神——黑龙有兴云致雨的功能。
春秋战国是“神巫”盛行的时代,祭“湫”就为国家所重视,湫水里的“神巫”成为统治者精神吁请的对象。《司马法》曰:“将用师,乃告于皇天上帝、日月星辰,以祷于后土、四海神祇、山川冢社。”秦惠文王祈求湫水神护佑秦国大胜,诅咒楚国败亡,刻文于石,献于朝那湫,这就是著名的《诅楚文》(图四),体现了信仰中的“求神”特色,此时湫水神即为“神巫”。
“两汉之际,佛教传入中国,带来了佛教中的龙王。中国本有崇龙传统,而龙王兴云致雨的功能与中国本土的龙神有着惊人的一致性,所以两者很快在内容与形式上融为一体。龙王崇拜不仅为普通百姓所认同,而且为统治阶级所推崇,祀龙祈雨之风日盛。龙神作为司职雨水的神灵,在官方和民间信仰领域的地位得到巩固。”汉文帝还曾下令增加祭祀朝那湫的祭器,将“圭玉、币帛、俎豆等祭品与礼器均予等次增加”。汉承秦制,西汉继承了秦人的礼制。到了魏晋时期,北方战乱不止,难以找寻相关的文献材料。
唐代开始,朝那湫已经与龙王神建立了一定的联系,这一点可以从唐代司马贞、颜师古分别为《史记》和《汉书》中“湫渊,祠朝那”所作的注中窥见一二。司马贞《索隐》言:“湫音子小反,又子由反,即龙之所处也。”司马贞指出湫水“即龙之所处也”。颜师古注《汉书·郊祀志》曰:“此水今在泾州界,清澈可爱,不容秽池,或喧污,辄兴云雨。土俗亢旱,每于此求之,相传云龙之所居也。而天下山川隈曲,亦往往有之。”从中我们至少可以获知三方面的信息,一是到了司马贞和颜师古所处的唐代,龙作为一种外来文化和本土文化融合的意向,其司职雨水的作用与水神信仰建立了联系,从远古对水体本身所蕴含的“水灵”对自然的信仰到此时将龙作为居于水中的“水神”,湫水信仰的对象有了新的指向;二是当地百姓每遇到大旱,都会祈雨于此,“辄兴云雨”说明朝那湫水神在百姓眼中已然成为司职雨水的神灵,因而受到百姓保护,“不容秽浊或喧污”,依然清澈圣洁,说明祭祀的神圣不容被侵犯。到唐代,朝那湫水神的功能转变为兴云致雨并与龙相结合的功能,即龙能兴云致雨的功能。
起初,黑龙乃戎人对湫水之神的崇拜,是求雨之自然神,属于民间的信仰,但黑龙不会兴云致雨。从先秦投文诅楚,到秦汉封禅,“湫神”信仰在国家祭祀中占据重要地位,湫水神以“神巫”的面貌出现,祭祀宗旨为庇佑国家政权;进入唐代,湫水神从自然神到“神巫”,祭祀宗旨由自然神的崇拜到“庇佑政权”的神巫再到“兴云致雨”世俗化的转化。“从唐代开始,由于佛、道两教的兴盛,龙神的地位不断提髙,被尊奉为龙王,各地的江、河、湖、海、渊、潭、塘、井,凡是有水之处皆有龙王。”说明唐代时龙所居的范围已扩大。
宋徽宗大观二年(1108年)诎天下五龙皆封王爵。封青龙神为广仁王,赤龙神为嘉泽王,黄龙神为孚应王,黑龙神为灵泽王。灵泽意指滋润万物的雨水,也可喻作君王的恩德。因此黑龙在古代有着风调雨顺、国泰民安之意。到宋朝陕北和山西境内有关于皇家敕封湫水的记载:有延州的混牛湫神祠、延安府的太平漱神祠、隰州隰川县龙湫神祠。
据统计,明清时期陕北榆林地区的黑龙庙大量存在,“龙王庙常见于陕北各个村镇(以榆林横山为例,该县约353个行政村有364座龙王庙)”。此时山西境内有二十四处。
三、黑龙神祭祀和对应族群的传播和迁徙
上面叙述了黑龙的起源和功能,下面就湫水(黑龙)神祭祀的传播中涉及的该祭祀族群的迁徙来探讨湫水神的传播。祭祀场所不会自行移动,但其中所祭之神会随着族群、文化因素的更替而改变。根据上面的叙述最早使用黑龙崇拜的是居住在甘青一带的羌戎族群,他们后来迁徙到陕甘宁一带,并把对黑龙的祭祀带到了固原一带,随着秦王西霸诸戎,有部分西戎族群就迁徙到陕北一带。黄陵寨头河战国墓地发掘简报标题中,对其族属冠以戎人,该墓地出土大量铲足鬲,孙周勇、孙战伟等认为寨头河墓地出土的戎系文化因素与甘谷毛家坪遗址、张家川马家塬墓地基本一致,其中杂色夹砂铲足鬲、侈口罐、单耳罐等最具代表性,推测寨头河墓地应是一处西戎人墓地。俞伟超先生认为铲足鬲来源于西北的戎人文化。另外,杨建华先生在其《陕西清涧李家崖东周墓与“河西白狄”》一文的陶器分析中,发现有一种是双耳罐(图五),从时空分布分析双耳罐最早见于春秋早期的甘肃东部地区,后迁徙到陕北一带,并说该墓地的族属为白狄。由此说明在春秋乃至战国时期,西方的戎人有一个由西向东的迁徙过程。先秦时期,戎狄分布于“西自汧陇,环中国而北,东及太行、常山间”。戎狄族从原始社会新石器时代的后期起一直活跃于黄河流域中上游,东逾太行达燕山南北,沿长城内外,西至甘青,北临大漠,南至伊洛,整个黄土高原地区都有其部族的足迹,就连犬戎中的畎夷也成为北狄裔支族。畎夷大概是商周时期的犬戎,犬戎亡周后居于关中西部,秦穆公霸西戎后,犬戎北迁部分融入白狄之中。上述以考古材料就先秦时期西戎族群的迁徙进行分析,结果就是一个由西向东的过程,他们可能把黑龙的祭祀文化也带到了陕北一带。
图五东周时期北方文化带的双耳罐
1.于家庄墓地2.马庄墓地3.毛庆沟墓地4.崞县窑子墓地5、6.白庙遗址
(图源于《陕西清涧李家崖东周墓与“河西白狄”》)
居住在陕北的白狄族群后来东迁来到山西。《史记·赵世家》载:赵武灵王“西略胡地,至榆中,林胡王献马”。榆中即今鄂尔多斯地区,而陕北神木地区处于鄂尔多斯的边缘,且有林胡遗存。这次征伐的行军路线,是“晋西离石一带向西,到达陕北之后北上,所征服的是林胡及其邻近部族”,说明山西吕梁和陕北有一条通道,那就是从晋西离石一带向西,也就是今天的307国道。白狄人群的东迁来到了晋西的吕梁和晋中一带,把陕甘宁一带的祭祀文化湫水神——黑龙的祭祀带到了山西。祖祖辈辈生活在这里的人们一代一代地传承,来祈求风调雨顺。山西晋东南一带的黑龙庙不在白狄东迁的范围之内,但这里是赤狄势力的范围,是否是由赤狄带来的结果不得而知。
不同生态条件,存在着不同的信仰对象。西北地处干旱少雨的内陆,雨水的多寡直接关系到庄稼和牧草的丰歉,降水少使他们频频受到旱灾的侵袭,作为攘除灾患的一种举措使居住在那里的居民有一种对雨水的诉求,形成了对大自然朴素的黑龙信仰;随着秦人的扩张占领了信仰黑龙人群所在的“朝那”一带,并把此信仰纳入到国家祭祀当中,其中黑龙信仰的功能由民间对自然的崇拜转变为国家层面的神巫,到唐代形成了龙能兴云致雨的功能。春秋战国时期随着使用黑龙崇拜的西戎族群东迁来到陕北并融入到白狄族群当中,同时也把黑龙崇拜带到了这里。之后随着白狄东迁又把黑龙崇拜带到了山西,形成了碛口人群的黑龙民间信仰,并在山西建立了黑龙庙,以祈求人们生活风调雨顺。
OK,关于白庙江一龙公墓和山西24座黑龙庙里的黑龙神是什么来头的内容到此结束了,希望对大家有所帮助。
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